Verbringe den Neujahrstag nicht wie ein Heide!
Heutzutage sind nur noch wenige Menschen in der Lage, im wahrsten Sinne des Wortes zu feiern. Der moderne Mensch kennt hauptsächlich das Ausruhen von der Arbeit, das Zerstreuen in seinen „Ferien“ und den etwas düsteren Drang, der Langeweile und Depression zu entkommen.
Das Ende des Kalenderjahres ist eine Zeit, in der eine gewisse Melancholie die Menschen zu beherrschen scheint, denn wir werden mit dem unvermeidlichen Vergehen der Zeit konfrontiert, das uns wiederum dem Tod näher bringt. Dieses momentane Bewusstsein für die Vergänglichkeit aller Dinge erklärt zumindest teilweise, warum in dieser Zeit so viel gefeiert wird, was nicht selten in Trunkenheit und Betäubung endet. Es scheint, dass es nichts Einfacheres gibt, als zu trinken, um die Sterblichkeit zu vergessen – ein „Gegengift“, das fast so effektiv ist wie das Schlucken von blutverdünnenden Tabletten während einer Blutung.
Der heilige Johannes Chrysostomos, jener furchtlose Prediger der alten Kirche, erinnerte die Christen von Antiochia häufig daran, dass sie die Wege ihrer heidnischen Nachbarn verlassen und einen gemäßigteren und dadurch freudvolleren Lebensstil annehmen sollten (etwas, das viele Stoiker, Epikureer und alte Christen gemeinsam hatten). Wie alle Kirchenväter war er mit dem weit verbreiteten Phänomen von Gläubigen vertraut, die mehr oder weniger engagiert waren und dem turbulenten Druck ihrer ungläubigen Landsleute nachgaben – einer sozialen Rückfälligkeit, durch die wir, selbst gegen unser Gewissen und unseren Charakter, die schlechten Gewohnheiten unserer Zeit übernehmen.
Dies sagte der „Goldmund“-Erzbischof:
„Wehe den Häusern, die sich in nichts von Luststätten unterscheiden! Entfernt, ich bitte euch, diese Dinge aus eurer Mitte! Die Häuser von Christen und Getauften sollen frei sein vom Chor des Dämons: Sie sollen stattdessen kultiviert, gastfreundlich und durch inniges Gebet geheiligt sein. Versammelt euch, um Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder zu singen. Lasst das Wort Christi und das Zeichen Christi in euren Herzen, auf euren Lippen und Stirnen sein, in eurem Essen und Trinken, in euren Gesprächen, in euren Bädern, in euren Räumen, in eurem Kommen und Gehen, in Freude und Trauer; so dass, gemäß der Lehre des heiligen Paulus, ob ihr esst oder trinkt oder was auch immer ihr tut, alles im Namen unseres Herrn Jesus Christus geschehe (vgl. 1 Kor 1,31; Kol 3,17), der euch zu seiner Gnade berufen hat. Denn Er war es, der euch eure früheren Vergehen vergeben hat, und Er ist es, der euch Belohnung verspricht, wenn ihr euer Leben bessert.“
In ihrem mächtigen Kampf gegen den Götzendienst und die Häresie nahm die frühe Kirche ihre Verpflichtung, an heiligen Tagen Gebete an den Herrn zu richten, ernst. Dies ist eine würdige Beschäftigung für einen König – oder besser gesagt, für jeden Getauften. In einem Artikel auf der Website „New Liturgical Movement“ bemerkt Gregory DiPippo, dass sich die ersten Christen der Tatsache vollkommen bewusst waren, dass ihre Art, „das Jahr zu wechseln“, entscheidend von der Art und Weise abwich, wie es die Heiden um sie herum taten, die keine Gelegenheit ausließen, sich der Verehrung hedonistischer Götzen hinzugeben.
Der römische Ritus hat einige Merkmale der Reaktion der frühen Christen auf die heidnische Feier des Neujahrs bewahrt; im traditionellen ambrosianischen Ritus ist dieser Aspekt des Tages viel ausgeprägter. In der Vesper wird Psalm 95 mit der Antiphon gesungen: „Alle Götter der Völker sind Dämonen; aber unser Gott hat den Himmel gemacht“; und Psalm 96 mit der Antiphon: „Es sollen sich alle schämen, die Götzen anbeten und sich ihrer Statuen rühmen.“ Das erste Gebet der Vesper und der Messe lautet: „Allmächtiger und ewiger Gott, der Ihr befehlt, dass die Teilnehmer an Eurem Tisch den Festen des Teufels fernbleiben, gewährt Eurem Volk, bitten wir, dass es, indem es den Geschmack der sterblichen Profanität ablehnt, mit reinem Geist zu dem Fest der ewigen Erlösung gelangen kann.“ Alle sieben Antiphonen der Matutin und die meisten Antiphonen der Laudes beziehen sich auf die Ablehnung der Götzenanbetung. Im ambrosianischen Ritus gibt es zwei Lesungen vor dem Evangelium; eine davon ist die Eröffnung des „Briefs des Jeremia“ (der in der Vulgata in Baruch 6,1-6 enthalten ist), in der der Prophet das Volk ermahnt, sich nicht vor den Götzen der Babylonier zu beugen. Das hohe Alter dieser Tradition zeigt sich darin, dass diese Lesung im Ambrosianischen Messbuch im Text der alten lateinischen Version und nicht im Latein der Vulgata erhalten geblieben ist.
Obwohl sie viel von der christlichen Antike sprachen, zeigten die Reformatoren der Kirche des 20. Jahrhunderts eine bemerkenswerte Neigung, die moderne Nachlässigkeit der alten Strenge vorzuziehen, das Gebet zu verkürzen, anstatt es zu erweitern, und die weltliche Vorstellung von „Feiern“ anstelle des Evangeliumsaufrufs zur Umkehr und Nachahmung Christi zu übernehmen.
Hast du dich jemals gefragt, warum die Katholiken über Jahrhunderte hinweg vom „Darbringen des Heiligen Opfers“ sprachen, während die Menschen nach dem Konzil nur noch von „Messe feiern“ oder sogar „die Eucharistie feiern“ sprechen (ein sprachlicher Barbarismus)? In der modernen Zeit, wie Josef Pieper betont, haben nur wenige Menschen das wahre Fest erlebt – die festliche Umarmung des Lebens als Geschenk Gottes, das Ihm „mit Zinsen“ in Form feierlicher Anbetung zurückgegeben werden soll, begleitet von geselligen Zusammenkünften, Gesang und Festlichkeiten in der Gesellschaft anderer. Stattdessen kennt der moderne Mensch nur die Erholung von der Arbeit, die Zerstreuung in seinen „Ferien“ und den düsteren Entschluss, der Langeweile und Depression zu entkommen.
Fast jeder angesehene Psychiater hat ein Stück der alten Weisheit wiederentdeckt: Die beste Art, die Niedergeschlagenheit zu überwinden, die uns in unserer Sterblichkeit heimsucht, ist die Pflege der Dankbarkeit. Anstatt zu klagen, wie schlecht die Dinge sind (denn zweifellos wird es in diesem Tal der Tränen immer viel zu beklagen geben!), warum nicht innehalten und über die vielen Dinge nachdenken, für die man dankbar sein kann? Der heilige Paulus sagt uns: „In allen Umständen sagt Dank, denn das ist der Wille Gottes für euch in Christus Jesus“ (1 Thess 5,18). Wer ein „Dankbarkeitstagebuch“ führt, stellt fest, dass dies ihn zum Besseren verändert.
Gehen wir noch einen Schritt weiter. Anstatt ständig das Mantra „Oh weh mir!...“ zu wiederholen, warum nicht ruhig und langsam das Gebet sprechen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, des Sünders“? Anstatt bis zur Bewusstlosigkeit zu trinken, warum nicht sich in sein Zimmer zurückziehen und im Innersten zum himmlischen Vater beten, der einem zu trinken geben wird aus einer Quelle, die die Welt nicht kennt? Wenn wir Gott den „Zehnten“ unserer Zeit gegeben haben, wird genug Zeit bleiben, um sie mit Freunden und Familie zu verbringen – diesmal jedoch mit Sinn und Erfüllung.
Seit dem 4. Jahrhundert singt die katholische Kirche den großen ambrosianischen Hymnus des Dankes, das Te Deum, als Teil des Stundengebets und zu besonderen Anlässen wie der Weihe eines Bischofs, der Heiligsprechung eines Heiligen, religiösen Professen und, als Könige und Königinnen noch regierten, bei königlichen Krönungen. Einer dieser besonderen Anlässe ist der Silvesterabend, an dem es Brauch ist, das Te Deum zu singen oder zu rezitieren, um Gott für seine Segnungen im zu Ende gehenden Jahr zu danken und um seinen Segen für das kommende Jahr zu bitten. Die Kirche gewährt sogar einen vollkommenen Ablass für diese Praxis. (Der Text des Hymnus ist an vielen Stellen online zu finden.)
Wäre dies nicht die beste Art, das alte Jahr zu verlassen und das neue Jahr zu beginnen?