Kapitel 2. Die zweite Vorschrift der Kunst, gut zu sterben: der Welt sterben
Tatsächlich ist es vor allem notwendig, dass derjenige der Welt stirbt, bevor er dem leiblichen Leben stirbt, der gut leben will.
Denn jene, die für die Welt leben, sind vor Gott tot. Es ist völlig unmöglich, dass jemand beginnen kann, für Gott zu leben, ohne zuvor der Welt gestorben zu sein. Dies ist eine Wahrheit, die in der Heiligen Schrift mit solcher Deutlichkeit ausgesprochen wird, dass nur ein Ungläubiger oder ein Treuloser sie in Zweifel ziehen könnte. Und damit „jede Sache auf die Aussage von zwei oder drei Zeugen hin entschieden werde“ (Mt 18,16), rufe ich die heiligen Apostel Jakobus und Paulus als Zeugen an. Sie sind völlig unbedenkliche Zeugen, da der Heilige Geist, der Geist der Wahrheit, durch sie mit größter Klarheit gesprochen hat.
So schreibt nämlich der Apostel und Evangelist Johannes und überliefert dabei die Worte Christi selbst: „Es kommt der Fürst dieser Welt; über mich aber hat er keine Macht“ (Joh 14,30). Mit dem „Fürsten der Welt“ ist hier der Teufel gemeint, der das Haupt all jener ist, die Unrecht tun; mit der „Welt“ aber ist die Schar der Sünder gemeint, die die Welt lieben und von der Welt geliebt werden.
Ebenso lesen wir wenig später: „Wenn euch die Welt hasst, so wisst, dass sie mich schon vor euch gehasst hat. Wäret ihr von der Welt, so würde die Welt das Ihre lieben; weil ihr aber nicht von der Welt seid, sondern ich euch aus der Welt erwählt habe, darum hasst euch die Welt …“ (Joh 15,18–19).
Und an einer anderen Stelle: „Ich bitte nicht für die Welt, sondern für die, die du mir gegeben hast“ (Joh 17,9). Hier erklärt Christus deutlich, dass mit dem Ausdruck „Welt“ jene gemeint sind, die zusammen mit dem Teufel im Endgericht das Urteil hören werden: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer“ (Mt 25,41).
Der gleiche Apostel und Evangelist Johannes fügt in seinem Brief hinzu: „Liebt nicht die Welt und nicht das, was in der Welt ist. Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm. Denn alles, was in der Welt ist, ist Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hoffart des Lebens; das kommt nicht vom Vater, sondern von der Welt. Und die Welt vergeht und ihre Begierde mit ihr; wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit“ (1 Joh 2,15–17).
Hören wir nun, was Jakobus in seinem Brief schreibt, der ebenso Apostel ist wie er: „Ihr Ehebrecher, wisst ihr nicht, dass die Freundschaft mit dieser Welt Feindschaft gegen Gott ist? Wer also ein Freund dieser Welt sein will, macht sich zum Feind Gottes“ (Jak 4,4).
Hören wir ferner Paulus, der wie die beiden anderen Apostel ist, das auserwählte Gefäß, der in seinem ersten Brief an die Korinther, an alle Gläubigen schreibend, erinnert: „Sonst müsstet ihr ja aus der Welt hinausgehen“ (1 Kor 5,10); und im selben Brief fügt er hinzu: „Wenn wir aber vom Herrn gerichtet werden, so werden wir gezüchtigt, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden“ (1 Kor 11,32), wo er offen erklärt, dass die Welt am letzten Tag zur Verurteilung bestimmt ist. Mit dem Wort „Welt“ meint der Autor weder Himmel und Erde noch alle Menschen, sondern nur diejenigen, die die Welt lieben.
Denn die gerechten und frommen Menschen, in denen die Liebe Gottes herrscht und nicht die Begierde des Fleisches, sind gewiss „in der Welt, aber nicht von der Welt“; die ungerechten und gottlosen Menschen hingegen sind nicht nur in der Welt, sondern auch von der Welt, und deshalb herrscht in ihrem Herzen nicht „die Liebe des Vaters“, sondern „die Begierde des Fleisches“, wie die Wollust, die „Begierde der Augen“, das heißt der Geiz, und die „Hoffart des Lebens“, das heißt die Selbstüberhebung, die Selbstgefälligkeit, durch die sie sich über andere erheben und den Hochmut und die Anmaßung Luzifers nachahmen, nicht aber die Demut und Sanftmut Jesu Christi.
Da dies so ist, muss derjenige, der die Kunst des guten Sterbens erlernen will, ernsthaft – nicht nur mit Worten, sondern „in Tat und Wahrheit“ (vgl. 1 Joh 3,18) – aus der Welt hinausgehen, ja der Welt sterben und mit dem Apostel Paulus ausrufen: „Die Welt ist mir gekreuzigt, und ich der Welt.“
Ein solches Bemühen ist kein Kinderspiel, sondern etwas äußerst Schwieriges und von größter Bedeutung. Darum antwortete der Herr auf die Frage, ob es wenige seien, die gerettet werden:
„Bemüht euch, durch die enge Pforte einzugehen“ (Lk 13,24),, und noch deutlicher nach dem Bericht des Matthäus:
„Geht ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind es, die auf ihm hineingehen; wie eng aber ist die Pforte und wie schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind es, die ihn finden!“ (Mt 7,13–14).
Es ist äußerst schwierig, in der Welt zu leben und die Güter der Welt zu verachten; etwas Schönes zu sehen und sich nicht daran zu erfreuen; etwas Süßes zu kosten und kein Vergnügen daran zu finden; die Ehren nicht zu achten, die Mühe zu lieben, gern den letzten Platz einzunehmen und den anderen die besseren Plätze zu überlassen; im Fleisch zu leben, als lebte man nicht im Fleisch. Man könnte dies eher ein engelhaftes Leben als ein menschliches nennen.
Und dennoch schreibt der Apostel an die Kirche von Korinth, in der fast alle in der Ehe lebten und daher weder Kleriker noch Mönche noch Einsiedler waren, sondern – wie man heute sagen würde – Laien, Folgendes:
„Das aber sage ich, Brüder: Die Zeit ist kurz. So sollen auch die, die eine Frau haben, sein, als hätten sie keine; und die weinen, als weinten sie nicht; und die sich freuen, als freuten sie sich nicht; und die kaufen, als behielten sie es nicht; und die diese Welt gebrauchen, als gebrauchten sie sie nicht; denn die Gestalt dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,29–31).
Der Sinn dieser Worte besteht darin, dass der Apostel die Gläubigen ermahnt, gestützt auf die Hoffnung auf die himmlische Seligkeit, sich so wenig von den irdischen Dingen gefangen nehmen zu lassen, als würden sie davon gar nicht berührt. Der Apostel fordert auf, die Ehefrau zu lieben, aber mit einer so geordneten Liebe, als hätte man sie nicht; wenn es notwendig ist, über den Verlust von Kindern oder Vermögen zu weinen, dann sollen sie mit solcher Mäßigung weinen, als ob sie sich nicht betrübten und nicht weinten; wenn es einen Anlass zur Freude gibt, etwa über einen Gewinn oder eine erreichte Stellung, sollen sie sich so maßvoll freuen, als freuten sie sich nicht; wenn sie ein Haus oder ein Feld kaufen, sollen sie sich von den damit verbundenen Sorgen so wenig gefangen nehmen lassen, als ob es sich nicht um ihren eigenen Besitz handelte.
Kurz gesagt: Der Apostel rät uns, in der Welt zu leben, als wären wir Gäste und Pilger, nicht Bürger.
Dasselbe lehrt auch der Apostel Petrus noch deutlicher, wenn er sagt:
„Ich ermahne euch als Fremdlinge und Pilger, euch der fleischlichen Begierden zu enthalten, die gegen die Seele kämpfen“ (1 Petr 2,11).
Der selige Fürst der Apostel will nämlich, dass wir, selbst wenn wir in unserer eigenen Stadt und in unserem eigenen Haus leben, so leben, als wohnten wir im Haus eines anderen und in einem fremden Land, und uns wenig darum kümmern, ob an einem Ort Güter fehlen oder im Überfluss vorhanden sind. Der Apostel empfiehlt uns in der Tat, uns „der fleischlichen Begierden zu enthalten, die gegen die Seele kämpfen“; denn fleischliche Begierden entstehen nicht leicht, wenn wir Dinge sehen, die uns nicht betreffen.
Darin besteht es nämlich, „in der Welt zu sein und nicht von der Welt“ zu sein. Dies betrifft diejenigen, die, der Welt gestorben, nur für Gott leben und deshalb auch den Tod des Leibes nicht fürchten, der ihnen keinen Schaden, sondern vielmehr Gewinn bringt. So erklärt der Apostel Paulus:
„Für mich ist das Leben Christus, und das Sterben Gewinn“ (Phil 1,21).
Doch, bitte, wie viele können wir in unserer Zeit als so sehr der Welt gestorben ansehen, dass sie gelernt haben, auch dem Fleisch zu sterben und sich so das ewige Heil zu sichern?
Ich zweifle keineswegs daran, dass sich in der katholischen Kirche – nicht nur in den Klöstern und im Klerus, sondern auch in der Welt – nicht wenige heilige Menschen finden, die wahrhaft der Welt gestorben sind und die Kunst des guten Sterbens erlernt haben. Aber ich erkenne auch, dass man nicht leugnen kann, dass es sehr viele gibt, die nicht nur nicht der Welt gestorben sind, sondern vielmehr der Welt äußerst anhänglich sind und mit glühender Leidenschaft nach Ehren und Reichtümern verlangen. Wenn diese nicht beschließen, der Welt zu sterben, und tatsächlich der Welt sterben, werden sie ohne Zweifel schlecht sterben und, wie der Apostel sagt, „mit der Welt verurteilt werden“ (1 Kor 11,32).
Doch könnten die Liebhaber der Welt vielleicht einwenden: Es sei zu schwer, der Welt zu sterben, solange wir in der Welt leben, und jene Güter zu vernachlässigen, die Gott geschaffen hat, damit die Menschen sie genießen. Ich antworte darauf: Gott will und befiehlt keineswegs, dass Reichtum, Ehren und andere Güter der Welt völlig verachtet und aufgegeben werden. Auch Abraham gehörte zu den größten und ersten Freunden Gottes und besaß große Reichtümer. In der Heiligen Schrift lesen wir ebenso, dass David, Hiskia und Josia sehr reiche Könige waren und zugleich große Freunde Gottes; und dasselbe ließe sich von vielen christlichen Königen und Kaisern sagen.
Die Güter, Ehren und Freuden dieser Welt können also von Christen rechtmäßig gewünscht werden, nicht aber die maßlose Liebe zu den Dingen dieser Welt, die vom Apostel Johannes „Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hoffart des Lebens“ genannt wird (1 Joh 2,16).
Abraham war gewiss sehr reich; doch gebrauchte er seine Reichtümer nicht nur mit Maß, sondern war auch bereit, alles nach Gottes Gebot hinzugeben – er, der seinen geliebten und einzigen Sohn nicht schonte, als Gott befahl, dass dieser vom Vater selbst geopfert werden sollte (Gen 22,1–9). Wie viel leichter hätte er da nicht all seine Güter auf ein einziges Zeichen Gottes hingegeben! Daher war Abraham reich an Gütern, aber noch reicher an Glauben und Liebe; darum war er nicht von dieser Welt, sondern vielmehr der Welt gestorben.
Dasselbe können wir von anderen heiligen Männern sagen, die – obwohl sie Reichtum, Macht und Ruhm, ja sogar Königreiche oder ein Reich besaßen – arm im Geiste waren und, indem sie allein für Gott lebten, die Kunst des guten Sterbens vollkommen erlernten. Nicht also der Überfluss an Gütern, nicht die Höhe der Ehren, nicht Königreiche oder das Imperium machen einen Menschen zu einem Menschen der Welt, sondern „die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und die Hoffart des Lebens“ – mit einem Wort: die Habsucht, die der göttlichen Liebe entgegengesetzt ist.
Wenn daher jemand – durch die Gnade Gottes – beginnt, wirklich „Gott um seiner selbst willen und den Nächsten um Gottes willen“ zu lieben, dann beginnt er zugleich, sich von der Welt zu entfernen und der Welt zu sterben; denn die Liebe kann nicht wachsen, wenn nicht die Begierde abnimmt.
So wird das, was unter der Herrschaft der Begierde unmöglich schien – nämlich dass jemand, obwohl er in der Welt lebt, doch nicht von der Welt sei –, mit dem Wachstum der Liebe und dem Schwinden der Begierde ganz leicht. Denn was für die Begierde eine schwere Last ist, wird durch die Liebe „ein sanftes Joch und eine leichte Bürde“ (Mt 11,30).
Was ich oben gesagt habe – dass aus der Welt herauszugehen und der Welt zu sterben kein Kinderspiel ist, sondern ein höchst schwieriges und bedeutendes Unterfangen –, gilt in vollem Maße für diejenigen, die die Kraft der Gnade Gottes nicht kennen und die Süße der Liebe nicht kosten, sondern wie vernunftlose Tiere leben. Wer aber die geistliche Süße erfahren hat, dem verliert jeder fleischliche Genuss seinen Reiz.
Darum soll jeder, der ernsthaft die Kunst des guten Sterbens erlernen will, nicht zögern, aus der Welt hinauszugehen und der Welt vollständig zu sterben; denn es ist unmöglich, zugleich für die Welt und für Gott zu leben und zugleich die Freuden der Erde und die Freuden des Himmels zu genießen.