Kapitel 3. Die dritte Regel der Kunst, gut zu sterben, ergibt sich aus den drei theologischen Tugenden.

Wir haben im vorhergehenden Kapitel gesagt, dass niemand gut sterben kann, der die Welt verlässt, ohne zuvor der Welt gestorben zu sein. Nun muss hinzugefügt werden, was derjenige tun muss, der der Welt gestorben ist, um für Gott zu leben; denn, wie wir bereits im ersten Kapitel gezeigt haben, ist es nur dem gegeben, gut zu sterben, der gut gelebt hat.

Kurz zusammengefasst erklärt der Apostel, was es bedeutet, gut zu leben, im ersten Brief an Timotheus mit den folgenden Worten:

„Das Ziel der Unterweisung aber ist die Liebe aus reinem Herzen, aus gutem Gewissen und aus aufrichtigem Glauben“ (1 Tim 1,5).

Der Apostel kannte wohl die Antwort des Herrn auf die Frage dessen, der ihn gefragt hatte: „Was muss ich tun, um das ewige Leben zu erlangen?“ (Lk 10,25). Die Antwort lautet: „Wenn du in das Leben eingehen willst, halte die Gebote“ (Mt 19,17).

Der Apostel wollte jedoch in äußerst knapper Form das Ziel des Hauptgebotes erklären, von dem sowohl das ganze Gesetz als auch das Verständnis und die Erfüllung des gesamten Gesetzes abhängen – ja sogar der Weg zum ewigen Leben selbst. Zugleich wollte er lehren, welche Tugenden zur vollkommenen Rechtfertigung notwendig sind. Über diese hatte er an anderer Stelle bereits gesagt:

„Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung und Liebe, diese drei; doch die größte von ihnen ist die Liebe“ (1 Kor 13,13).

Denn er sagt: „Die Erfüllung des Gesetzes ist die Liebe“, das heißt: Das Ziel aller Gebote, deren Beobachtung notwendig ist, um gut zu leben, besteht in der Liebe. Wer also die Liebe zu Gott besitzt, kann die Gebote der ersten Tafel des Gesetzes halten; und wer die Liebe zum Nächsten besitzt, kann alle Gebote der zweiten Tafel des Gesetzes erfüllen.

Diese letzte Aussage, die vielleicht weniger klar erscheinen könnte, erläutert der Apostel selbst im Brief an die Römer mit den Worten:

„Wer den Nächsten liebt, hat das Gesetz erfüllt. Denn die Gebote: ‚Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht falsch Zeugnis geben, du sollst nicht begehren‘ und jedes andere Gebot sind in diesem Wort zusammengefasst: ‚Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.‘ Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses. Also ist die Liebe die Erfüllung des Gesetzes“ (Röm 13,8–10).

Aus dem Gesagten kann jeder leicht erkennen, dass alle Gebote, die darauf abzielen, Gott zu ehren, nur in der Liebe ihre Erfüllung finden. Denn wie die Liebe zum Nächsten dem Nächsten nichts Böses zufügen kann, so kann auch die Liebe zu Gott nicht dazu führen, etwas gegen Gott Böses zu tun. Deshalb ist die Erfüllung des Gesetzes sowohl gegenüber Gott als auch gegenüber dem Nächsten die Liebe.

Der Apostel selbst erklärt, worin die wahre und vollkommene Liebe zu Gott und zum Nächsten besteht, mit den Worten:

„Die Liebe aus reinem Herzen, aus gutem Gewissen und aus aufrichtigem Glauben“ (1 Tim 1,5).

Beziehen wir uns auf diese Worte, so verstehen wir – mit dem heiligen Augustinus (Enarr. in Ps. 31, 2,5) – unter dem „guten Gewissen“ die Tugend der Hoffnung, die eine der drei theologischen Tugenden ist. Die Hoffnung wird gutes Gewissen genannt, weil sie aus einem guten Gewissen hervorgeht, so wie die Verzweiflung aus einem schlechten Gewissen entsteht. So erklärt sich auch die Aussage des heiligen Johannes:

„Geliebte, wenn unser Herz uns nicht verurteilt, haben wir Zuversicht vor Gott“ (1 Joh 3,21).

Es sind also drei Tugenden, auf denen die volle Erfüllung des Gesetzes Christi beruht: die Liebe aus reinem Herzen, die Hoffnung aus gutem Gewissen und der aufrichtige Glaube. Doch wenn man ihre Vollkommenheit betrachtet, steht die erste Stelle der Liebe zu; betrachtet man hingegen ihren Ursprung, so steht der Glaube an erster Stelle, gemäß dem Wort des Apostels:

„Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung und Liebe, diese drei; doch die größte von ihnen ist die Liebe“ (1 Kor 13,13).

Beginnen wir mit dem Glauben: Er wird vor jeder anderen Tugend in das Herz des Menschen gelegt, der auf dem Weg zur Rechtfertigung ist (vgl. Konzil von Trient). Nicht ohne Grund bezeichnet der heilige Apostel den Glauben mit dem Attribut „aufrichtig“. Der Glaube eröffnet nämlich den Weg der Rechtfertigung, sofern er wahr und aufrichtig ist und nicht falsch oder geheuchelt.

Der Glaube der Häretiker führt nicht zur Rechtfertigung, weil er nicht wahr, sondern falsch ist. Der Glaube schlechter Katholiken führt ebenfalls nicht zur Rechtfertigung, weil er nicht aufrichtig ist. Er kann in zwei Fällen als falsch bezeichnet werden: entweder weil jemand in Wirklichkeit nicht glaubt, sondern nur vorgibt zu glauben; oder weil jemand zwar wirklich glaubt, aber tatsächlich nicht so lebt, wie er selbst bekennt, dass man leben müsse.

Auf beide Situationen scheinen sich die Worte zu beziehen, die der heilige Paulus von Tarsus im Brief an Titus (Bischof) schreibt: „Sie geben vor, Gott zu kennen, verleugnen ihn aber durch ihre Werke“ (Tit 1,16). So verstehen diese Stelle auch die heiligen Kirchenväter Hieronymus in seinem Kommentar zu dieser Stelle sowie Augustinus von Hippo in der Predigt 31 De Verbis Apostoli (Enarr. in Ps. 31, 6–8).

Aus dem, was wir über die erste Tugend des Gerechten gesagt haben, können wir leicht erkennen, wie groß die Zahl derjenigen ist, die nicht gut leben und deshalb schließlich schlecht sterben. Ich sehe dabei von den Ungläubigen ab – von Heiden, Häretikern und Atheisten; diese kennen die Kunst des guten Lebens überhaupt nicht. Aber selbst unter den Katholiken ist die Zahl derjenigen groß, die mit Worten bekennen, Gott zu kennen, ihn jedoch durch ihre Werke verleugnen.

Wie groß ist die Zahl derjenigen, die bekennen, dass Christus der Richter der Lebenden und der Toten ist, und dennoch so leben, als gäbe es überhaupt keinen Richter! Wie viele bekennen, dass die Mutter des Herrn eine Jungfrau ist, und wagen es doch, sie durch Lästerung grob zu beleidigen! Wie viele preisen Gebete, Almosen und andere Tugendwerke und üben zugleich beständig Laster, die diesen vollkommen entgegenstehen! Andere Dinge, die allen bekannt sind, übergehe ich.

Darum sollen diejenigen sich nicht rühmen, einen aufrichtigen Glauben zu besitzen, die entweder nicht wirklich glauben, was sie – lügend – zu glauben behaupten, oder nicht so leben, wie der katholische Glaube zu leben verpflichtet. Sie müssen erkennen, dass sie noch nicht einmal begonnen haben, gut zu leben, und dass sie nicht hoffen können, glücklich zu sterben, wenn sie nicht – mit Hilfe der göttlichen Gnade – die Kunst des guten Lebens und des guten Sterbens erlernen.

Die zweite Tugend dessen, der wirklich gerecht ist, ist die Hoffnung oder das „gute Gewissen“, wie unser Lehrer, der Apostel Paulus von Tarsus, sie an der genannten Stelle nennt. Diese Tugend geht aus dem Glauben hervor: Denn niemand kann auf Gott hoffen, der den wahren Gott nicht kennt oder nicht glaubt, dass er mächtig und barmherzig ist.

Doch ein gutes Gewissen trägt sehr dazu bei, eine solche Hoffnung zu erwecken und zu stärken, sodass man sie nicht nur Hoffnung, sondern sogar Vertrauen nennen kann. Mit welchem Mut könnte sich jemand Gott nähern, um Gnaden zu erbitten, wenn er sich bewusst ist, gegen ihn gesündigt zu haben und weiß, dass er diese Sünden noch nicht durch wirksame Reue gesühnt hat? Wer bittet schon einen Feind um Gaben? Wer kann auf die Hilfe eines Menschen vertrauen, von dem er sicher weiß, dass er gegen ihn erzürnt ist?

Hören wir, was der Verfasser des Buch der Weisheit über die Hoffnung der Gottlosen sagt:

„Die Hoffnung des Gottlosen ist wie Spreu, die vom Wind verweht wird, wie leichter Schaum, den der Sturm zerstreut, wie Rauch, den der Wind verweht, wie die Erinnerung an einen flüchtigen Gast eines einzigen Tages“ (Weish 5,15).

Damit erinnert der Verfasser die Gottlosen daran, dass ihre Hoffnung schwach, haltlos und von kurzer Dauer ist. Solange sie leben, können sie zwar noch hoffen, sich eines Tages zu bekehren und mit Gott zu versöhnen; wenn aber der Tod kommt und die Barmherzigkeit Gottes sie nicht auf besondere Weise erreicht, indem sie zur Reue bewegt werden, wird ihre Hoffnung in Verzweiflung umschlagen. Dann werden sie zusammen mit den anderen Gottlosen sagen, was im selben Abschnitt des Buch der Weisheit geschrieben steht:

„Wir sind also vom Weg der Wahrheit abgeirrt, und das Licht der Gerechtigkeit hat uns nicht geleuchtet. – Was hat uns der Hochmut genützt? Oder welchen Vorteil brachte uns der Ruhm der Reichtümer? All dies ist vorübergegangen wie ein Schatten“ (Weish 5,6–9).

Das lehrt uns das Buch der Weisheit und ermahnt uns klug: Wenn wir gut leben und glücklich sterben wollen, dürfen wir nicht riskieren, bis zum letzten Augenblick am sündhaften Leben festzuhalten, getäuscht von der leeren Hoffnung, noch lange zu leben und zu gegebener Zeit ernsthaft Buße tun zu können. Diese falsche Zuversicht hat viele getäuscht und wird noch viele täuschen, wenn sie nicht rechtzeitig die Kunst des guten Sterbens erlernen.

Es bleibt noch von der dritten Tugend zu sprechen, die mit Recht die Königin der Tugenden genannt wird, nämlich die Liebe. Wer sie besitzt, geht nicht zugrunde; ohne sie kann niemand leben – weder in dieser Welt noch in der himmlischen Heimat.

Es wurde gesagt, dass die wahre Liebe aus „einem reinen Herzen“ hervorgeht. Genau genommen aber ist es nicht die Reinheit des Herzens, die die Liebe hervorbringt. „Denn sie ist aus Gott“, wie der heilige Johannes der Evangelist sagt (1 Joh 4,7), und noch deutlicher der heilige Paulus von Tarsus mit den Worten: „Die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm 5,5).

Man sagt jedoch, die Liebe entstehe aus der Reinheit des Herzens, weil sie sich nicht in einem unreinen Herzen entzündet, sondern in einem Herzen, das vom Irrtum durch den Glauben gereinigt wurde – wie der Apostel Petrus der Apostel lehrt: „Er hat ihre Herzen durch den Glauben gereinigt“ (Apg 15,9) – und das durch die göttliche Hoffnung vom übermäßigen Verlangen und von der Anhänglichkeit an die irdischen Dinge befreit worden ist.

Denn wie sich ein Feuer nicht in grünem, noch wasserreichem Holz entzündet, sondern in trockenem Holz, so benötigt auch das Feuer der Liebe ein Herz, das von der Liebe zu den irdischen Dingen und von dem eitlen Vertrauen auf die eigenen Kräfte gereinigt ist.

Aus dem Gesagten lässt sich erkennen, was wahre und was falsche, künstliche Liebe (carità) ist. Denn wenn jemand gern von Gott spricht, sich im Gebet bis zu Tränen rühren lässt und einige gute Werke vollbringt, Almosen gibt und häufig fastet, dabei jedoch im Herzen eine unerlaubte Liebe, Eitelkeit, Hass gegen den Nächsten oder andere ähnliche Dinge bewahrt, die das Herz unrein und befleckt machen, dann besitzt er nicht die wahre Liebe, die von Gott kommt, sondern nur einen leeren Schein oder ein bloßes Abbild der Liebe.

Darum beschränkte sich der Apostel, als er von der wahren und vollständigen Rechtfertigung sprach, mit großer Klugheit nicht darauf, nur Glauben, Hoffnung und Liebe zu nennen, sondern sagte:

„Das Ziel der Unterweisung ist die Liebe aus reinem Herzen, aus gutem Gewissen und aus aufrichtigem Glauben“ (1 Tim 1,5).

Gerade darin besteht die wahre Kunst, gut zu leben und glücklich zu sterben: bis zum Tod in der wahren und vollkommenen Liebe zu verharren.