Über die Kunst des guten Sterbens - Erstes Buch

Kapitel 16. Sechzehnte Regel der Kunst, gut zu sterben: Betrachtungen, entnommen aus dem Sakrament der letzten Ölung

Es bleibt uns noch, vom letzten Sakrament zu sprechen, das die letzte Ölung genannt wird. Aus ihm lassen sich sehr nützliche Lehren gewinnen, nicht nur für die letzten Augenblicke des Lebens, sondern auch für dessen ganzen Verlauf.

Denn bei der Feier dieses Sakraments werden die fünf Teile des Körpers gesalbt, die Sitz der fünf Sinne sind, und bei jedem wird gesprochen: „Der Herr vergebe dir, was du durch das Gesicht begangen hast …“, und so weiter. Daraus können wir erkennen, dass die fünf Sinne gleichsam Tore sind, durch welche Sünden aller Art eindringen. Wenn also jemand diese Tore sorgfältig bewacht, wird er leicht eine große Zahl von Sünden vermeiden können und dadurch gut leben und sehr selig sterben.

Verweilen wir daher kurz bei der Erklärung, wie diese fünf Tore zu bewahren sind. Unser gemeinsamer Meister, Christus, lehrt uns, dass das Auge die Pforte ist, durch die die Sünden der Unkeuschheit eindringen, wenn er sagt: „Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen. Wenn aber dein rechtes Auge dir Anlass zur Sünde gibt, so reiß es aus und wirf es von dir; denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder verlorengehe, als dass dein ganzer Leib in die Hölle geworfen werde“ (Mt 5,28–29).

Wir wissen ferner, dass die beiden Alten, welche Susanna nackt gesehen hatten, sogleich von fleischlicher Begierde gegen sie entbrannten und deshalb elend umkamen (vgl. Dan 13,1–64). Ebenso wissen wir, dass David, der besonders geliebte Freund Gottes, allein beim Anblick der badenden Batseba in Ehebruch fiel; daraus erwuchsen Mord und unzählige weitere Übel (vgl. 2 Sam 11,1–27).

Auch die natürliche Vernunft kommt uns hierbei zu Hilfe: denn die Schönheit einer Frau zieht den Mann gewissermaßen zur Liebe hin, ebenso wie die Schönheit eines Mannes die Frau anzieht; und eine solche Liebe kommt nicht zur Ruhe, bis sie zur leiblichen Vereinigung gelangt – wegen der fleischlichen Begierde, die uns durch die Erbsünde zurückgelassen wurde. Auch der heilige Apostel Paulus beklagt diese Schwierigkeit mit den Worten: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich gefangen nimmt im Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern wohnt. Ich unglückseliger Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Todesleib? Die Gnade Gottes durch Jesus Christus, unseren Herrn“ (Röm 7,23–25).

Welches Mittel können wir gegen eine so schwere Versuchung finden? Es gibt mit Gottes Hilfe ein leicht zugängliches Heilmittel für den, der es anwenden will. Es findet sich im 109. Brief des Augustinus von Hippo, der eine Regel für Ordensfrauen enthält. Dort schreibt dieser heilige Vater an seine Nonnen: „Eure Augen mögen wohl jemanden ansehen, aber sie sollen niemanden fest anblicken. Denn ein flüchtiger Blick lässt sich kaum vermeiden; doch er verwundet das Herz gewöhnlich erst dann, wenn man darauf verweilt. Wenn nämlich jemand sich daran gewöhnt, einen schönen Körper nicht absichtlich zu betrachten, dann wird er, selbst wenn er einer anziehenden Person begegnet, aus guter Gewohnheit sogleich den Blick abwenden und keinerlei Gefahr laufen.“

Mit Recht schreibt der heilige Augustinus, dass nicht so sehr das bloße Sehen, sondern vielmehr das Verweilen im Anschauen gefährlich ist. Das lehrt uns auch das Verhalten des heiligen Hiob, der sagt: „Einen Bund schloss ich mit meinen Augen, niemals begehrlich auf eine Jungfrau zu blicken“ (Hiob 31,1). Er sagt nicht: „Ich schloss einen Bund, um nicht zu sehen“, sondern „um nicht zu denken“; das heißt: ich habe mir vorgenommen, meinen Blick nicht so lange auf einer Frau ruhen zu lassen, dass ihr Anblick in mein Herz eindringt und ich beginne, über ihre Schönheit nachzusinnen und allmählich sogar zu wünschen, ihr zu begegnen und sie in die Arme zu schließen.

Hiob fügt auch den passendsten Grund hinzu, den nur ein sehr heiliger Mann geben konnte: „Denn welchen Anteil hätte Gott dann an mir?“ (vgl. Hiob 31,2). Das heißt: Mein Erbteil und mein ganzes Gut ist in Gott, dem höchsten Gut, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann; Gott aber liebt nur keusche und gerechte Menschen.

Hier passt auch die Mahnung des Herrn: „Wenn dein Auge dir Anlass zur Sünde gibt, so reiß es aus“ (Mt 5,29). Das bedeutet: Halte dein Auge so, als gehörte es dir nicht, und gewöhne dich daran, deine Augen von solchen Blicken fernzuhalten, als wärest du blind.

Wer sich schon von früher Jugend an hierin übt, wird später im Leben keine Mühe haben, schlechte Gewohnheiten zu meiden und ihnen zu entgehen. Jene jedoch, die solche Gewohnheiten angenommen haben, können – wenn auch nur mit Mühe – dennoch mit Hilfe der Gnade Gottes ihr Verhalten ändern und dieser höchst gefährlichen Falle entkommen.

Gott schuf nämlich Mann und Frau im Hinblick auf die Ehe. Denn Gott sprach am Anfang: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei; wir wollen ihm eine Hilfe machen, die ihm entspricht“ (Gen 2,18). Der Mann bedarf der Hilfe der Frau nur zur Zeugung und Erziehung der Kinder, wie wir nach der Lehre des Augustinus von Hippo aus dem Werk De Genesi ad litteram dargelegt haben. Mann und Frau würden sich jedoch nicht leicht zueinander hingezogen fühlen und nicht gern ihr ganzes Leben miteinander verbringen, wenn es nicht die Schönheit gäbe, die die Liebe fördert. Da also die Frau schön erschaffen wurde, damit sie von ihrem Ehemann geliebt werde, darf sie nicht mit jener Liebe begehrt werden, die zur leiblichen Vereinigung drängt, außer von ihrem eigenen Gatten. Deshalb steht im Gesetz des Herrn geschrieben: „Du sollst nicht die Frau deines Nächsten begehren“ (Dtn 5,21); und der Apostel bekräftigt dies gegenüber den Männern mit den Worten: „Ihr Männer, liebt eure Frauen“ (Eph 5,25).

Außerdem gibt es viele schöne und gute Dinge, die nicht von allen begehrt werden dürfen, sondern nur von jenen, denen sie zukommen. Fleisch zu essen und Wein zu trinken ist etwas Gutes – jedoch für die Gesunden, nicht für die Kranken. Die Schönheit von Männern und Frauen aber wird nach der Auferstehung, wenn wir wirklich frei von jeder Schwachheit sein werden, von allen ohne jede Gefahr geliebt werden können; denn dann wird es die Krankheit der fleischlichen Begierde nicht mehr geben, an der wir leiden, solange wir dieses sterbliche Leben führen. Deshalb dürfen wir uns nicht wundern, dass es heute jedem erlaubt ist, mit Freude die Sonne, den Mond, die Sterne, die Blumen und andere schöne Dinge dieser Art zu betrachten, weil sie die Krankheit der Begierde nicht nähren; dagegen ist es nicht erlaubt, schöne Frauen oder schöne Männer mit Wohlgefallen lange anzuschauen, damit ein solches Verweilen nicht die Begierde nähre und vermehre.

Dem Sinn des Sehens folgt der Sinn des Hörens, der nicht weniger bewacht werden muss als das Auge. Mit dem Ohr aber muss die Zunge verbunden werden, die zum Sprechen dient; denn Worte, seien sie gut oder böse, gelangen nur durch die Zunge zum Gehör. Und weil die Zunge, wenn sie nicht mit größter Sorgfalt bewacht wird, Ursache zahlloser Übel ist, ruft der heilige Jakobus der Gerechte laut aus: „Wer im Wort nicht fehlt, der ist ein vollkommener Mensch“, und wenig später: „Siehe, welch kleines Feuer einen großen Wald entzündet! Die Zunge ist ein Feuer, eine Welt der Ungerechtigkeit“ (Jak 3,2–5).

Der heilige Apostel lehrt uns in dieser Stelle dreierlei. Erstens: Die Zunge gut zu beherrschen ist außerordentlich schwer; deshalb sind jene, die sie wirklich beherrschen – nämlich die wahrhaft Vollkommenen –, nur selten zu finden. Zweitens: Durch den schlechten Gebrauch der Zunge kann in kürzester Zeit ein ungeheurer Schaden entstehen. Dies zeigt das Beispiel des kleinen Funkens, der, wenn er nicht sofort gelöscht wird, einen großen Wald in Brand setzen kann. So kann auch ein einziges leichtfertig ausgesprochenes Wort den Verdacht eines schweren Verbrechens hervorrufen; daraus können Feindschaften, Streitigkeiten, Kämpfe, Totschlag und sogar die Vernichtung einer ganzen Familie entstehen. Drittens lehrt uns der heilige Jakobus, dass die böse Zunge nicht nur ein einzelnes Übel ist, sondern eine Vielzahl von Übeln in sich birgt; deshalb nennt er sie „eine Welt der Ungerechtigkeit“.

Denn durch die Zunge werden alle Verbrechen vorbereitet – etwa Gewalttaten und Raub –, oder durch sie selbst begangen, wie beim Meineid oder falschen Zeugnis; oder aber schwere Vergehen werden durch sie verteidigt, wenn ein schlechter Mensch versucht, seine bösen Taten zu entschuldigen oder vorzutäuschen, Gutes getan zu haben, das er in Wahrheit nie getan hat.

Mit Recht wird die böse Zunge eine „Welt der Ungerechtigkeit“ genannt, weil der Mensch durch die Zunge gegen Gott sündigen kann – durch Lästerung und Meineid –, gegen den Nächsten – durch Verleumdung und Beleidigung – und gegen sich selbst, indem er sich guter Werke rühmt, die er niemals getan hat, oder lügnerisch leugnet, das Böse begangen zu haben, das er tatsächlich verübt hat.

Zu diesem Zeugnis des Apostels Jakobus der Gerechte möchte ich noch jenes des Propheten David hinzufügen, entnommen dem ersten der Stufenpsalmen: „Herr“, spricht er, „erlöse meine Seele von bösen Lippen und von der trügerischen Zunge“ (Ps 119,2). Wenn schon der heilige König sich wegen der bösen und verleumderischen Zunge fürchtete, worauf müssen dann erst gewöhnliche Sterbliche achten – und noch mehr jene, die nicht nur gewöhnlich, sondern zudem schwach, arm und gering sind?

Der Prophet fügt hinzu: „Was wird dir gegeben werden, oder was wird einer trügerischen Zunge hinzugefügt werden?“ (Ps 119,3). Diese Worte erscheinen wegen der Schwierigkeit der hebräischen Ausdrucksweise dunkel; ihr Sinn scheint mir jedoch folgender zu sein: „Nicht ohne Grund hüte ich mich vor einer verleumderischen und bösen Zunge.“ Ein solches Übel ist die böse Zunge, dass man sich kaum ein noch schlimmeres vorstellen kann.

Der Prophet fährt fort: „Scharfe Pfeile eines Starken mit verzehrenden Kohlen“ (Ps 119,4). Mit diesen Worten veranschaulicht er in höchst treffender Weise, welch großes Übel eine verleumderische Zunge ist: er vergleicht sie mit feurigen Pfeilen, die von einem starken Schützen abgeschossen werden. Denn erstens verwunden Pfeile aus der Ferne, indem sie mit solcher Schnelligkeit heranfliegen, dass man ihnen kaum entgehen kann. Zweitens heißt es, dass die Pfeile, denen die verleumderische Zunge gleicht, von einem starken und geübten Schützen abgeschossen werden. Drittens werden diese Pfeile „scharf“ genannt, das heißt kunstvoll gefertigt und von kundiger Hand zugespitzt. Schließlich fügt der Prophet hinzu, dass sie glühenden Kohlen gleichen, die alles verzehren – also Feuerflammen, die alles zerstören. So wird die trügerische und böse Zunge weniger mit von Menschen gefertigten Pfeilen verglichen als vielmehr mit vom Himmel gesandten Geschossen, wie den Blitzen, gegen die man sich überhaupt nicht schützen kann.

Auf diese Weise beschreibt der Prophet die trügerische und böse Zunge: wahrlich, man kann sich kaum ein anderes Übel vorstellen, das ihr gleichkäme.

Ich will noch zwei Beispiele aus der Heiligen Schrift hinzufügen, um das Gesagte deutlicher zu machen. Das erste betrifft den niederträchtigen Doeg der Edomiter, der den Priester Ahimelech beim König Saul beschuldigte (vgl. 1 Sam 22,1–23), mit David gegen ihn verschworen zu sein – eine wahrhaft verleumderische Lüge. Da Saul damals David äußerst feindselig gesinnt war, glaubte er sofort alles und ließ unverzüglich nicht nur den unschuldigen Priester Ahimelech töten, sondern auch alle übrigen Priester – fünfundachtzig an der Zahl –, die keinerlei Schuld gegen den König auf sich geladen hatten. Noch nicht zufrieden mit diesem Blutbad, ließ Saul sämtliche Bewohner der Priesterstadt Nob töten; und seine Grausamkeit verschonte weder Männer noch Frauen, weder Kinder noch Säuglinge, ja nicht einmal Tiere, weder Schafe noch Rinder noch Esel.

Man darf annehmen, dass David in dem Psalm, aus dem wir bereits eine Stelle betrachtet haben, gerade auf die böse und verleumderische Zunge Doegs anspielte. An seinem Beispiel können wir gut erkennen, wie groß die Macht einer verleumderischen und boshaften Zunge ist, Menschen zum Bösen anzutreiben.

Ein weiteres Beispiel entnehmen wir dem Evangelium nach Markus (6,21–29). Als die Tochter der Herodias vor dem Tetrarchen Herodes Antipas und den Vornehmen seines Hofes tanzte, gefiel dem Herodes der Tanz des Mädchens so sehr, dass er vor allen schwor, ihr alles zu schenken, worum sie bitten würde – selbst die Hälfte seines Reiches. Dieser törichte und leichtfertige Eid wurde zur Ursache vieler Übel. Zunächst fragte die Tochter der Herodias ihre Mutter, was sie verlangen solle, und diese riet ihr, das Haupt des Johannes der Täufer zu fordern. Das Mädchen verlangte es, und sogleich wurde ihr das Haupt des Vorläufers des Herrn, vom Leib getrennt, auf einer Schüssel gebracht.

Welch große Verbrechen wurden dadurch begangen! Die Mutter sündigte schwer, indem sie etwas völlig Ungerechtes verlangte. Nicht weniger schwer sündigte der Tetrarch Herodes, der einen vollkommen unschuldigen Mann töten ließ – den Vorläufer des Herrn, größer als alle Propheten, von dem unter den von Frauen Geborenen keiner größer gewesen war und den Herodes selbst als gerechten und heiligen Mann erkannte. Und all dies ohne Grund, ohne Gerichtsverfahren, während eines Gastmahls und auf Verlangen einer Tänzerin.

Betrachten wir nun die Unglücke, die als Strafe folgten, nachdem wir die Übel der Schuld bedacht haben. Herodes verlor seinen Thron und wurde zu lebenslanger Verbannung verurteilt; so verlor gerade jener, der unter Eid die Hälfte seines Reiches versprochen hatte, schließlich das ganze Reich und tauschte es gegen das Exil ein, wie Flavius Josephus in seinen Jüdischen Altertümern berichtet. Dieselbe Tochter der Herodias, die durch ihren Tanz den Tod Johannes’ des Täufers verursacht hatte, überquerte einst einen zugefrorenen Fluss; als das Eis brach, versank ihr ganzer Körper, nur der Kopf blieb über dem Eis und wurde vom Leib getrennt, so dass alle erkennen konnten, weshalb das Mädchen so elend umkam. Schließlich wurde auch Herodias selbst von heftigen Schmerzen befallen, starb plötzlich und folgte ihrer Tochter in die Qualen der Hölle. Diese tragische Geschichte berichtet Nikephoros Kallistos Xanthopoulos in seiner Kirchengeschichte.

Seht also, wie viele Übel – sowohl hinsichtlich der Schuld als auch der Strafe – aus einem törichten und leichtfertig ausgesprochenen Eid des Tetrarchen Herodes hervorgingen.

Kommen wir nun dazu, über die Mittel zu sprechen, deren sich ein weiser Mensch gegen die mit der Zunge begangenen Sünden bedienen soll. Der heilige Prophet David lässt uns gleich zu Beginn des 38. Psalms wissen, welches Mittel er selbst anwendet: „Ich sprach“, schreibt er, „ich will auf meine Wege achten, damit ich nicht sündige mit meiner Zunge“ (Ps 38,2). Das heißt: „Um die Sünden der Zunge zu vermeiden, bewache ich sorgfältig meine Wege; denn ich spreche nichts, denke nichts und tue nichts, ohne zuvor zu prüfen, was ich tun, sagen oder denken will.“

Dies sind die „Wege“, von denen der Psalm spricht – die Wege, auf denen die Menschen in diesem Leben wandeln. Deshalb besteht ein Schutz gegen schädliche Worte – und nicht nur gegen Worte, sondern auch gegen Taten oder sogar bloße Gedanken und Wünsche, die Schaden bringen könnten – darin, zuvor über das nachzudenken, was man tun, sagen, denken oder wünschen will. Es gehört zum Wesen des Menschen, nichts unüberlegt zu tun, sondern mit dem Verstand zu prüfen, was getan werden soll: wenn es der rechten Vernunft entspricht, soll man es tun; wenn nicht, soll man davon ablassen. Was von den Handlungen gesagt wurde, gilt ebenso für Worte, Wünsche und alle Regungen des Geistes.

Wenn nun vielleicht nicht jeder imstande ist, vor jeder Handlung oder jedem Wort nachzudenken, so sollte es doch keinen vernünftigen Menschen geben, der das ewige Heil begehrt und nicht jeden Morgen, ehe er sich den Geschäften dieser Welt zuwendet, im Gebet vor den Herrn tritt und darum bittet, dass seine Wege – das heißt seine Handlungen, seine Worte, seine Wünsche und Gedanken – auf die Gnade Gottes und das Heil seiner Seele hingeordnet seien.

Dann soll jeder am Ende des Tages, bevor er sich schlafen legt, sein Gewissen erforschen und sich fragen, ob er Gott beleidigt habe durch Gedanken, Worte, Werke oder Begierden. Und wenn einer erkennt, dass er sich einer Sünde schuldig gemacht hat, besonders einer Todsünde, dann soll er es nicht wagen, die Augen zum Schlaf zu schließen, ohne sich zuvor durch wahre Reue mit Gott versöhnt zu haben und den festen Vorsatz zu fassen, seine Wege zu bewahren, damit er weder mit der Zunge noch durch Taten oder Begierden sündige. Das Gesagte möge genügen, um die Zunge im Zaum zu halten.

Nur noch wenige Worte bleiben über den Sinn des Gehörs zu sagen. Denn wenn die Zunge durch die Vernunft gezügelt wird, wird es kaum Mühe kosten, auch das Hören schädlicher Worte zu vermeiden. Es gibt nämlich bestimmte Arten von Reden, die man keinesfalls anhören sollte, damit sie nicht ins Herz eindringen und Schaden anrichten.

An erster Stelle stehen Reden gegen den Glauben, die aus bloßer Neugier oft mit gewissem Vergnügen angehört werden. Dringen sie jedoch ins Herz ein, berauben sie den Menschen des Glaubens, der Wurzel und Ursprung alles Guten ist. Unter diesen glaubenswidrigen Reden sind jene am gefährlichsten, die Gottes Vorsehung oder die Unsterblichkeit der Seele leugnen. Solche Worte führen weniger zur Häresie als vielmehr zum Atheismus und bereiten auf leichteste Weise den Weg zu jeder Art von Verbrechen.

Die zweite Art schlechter Reden sind Verleumdungen und heimliches Gerede, welche die brüderliche Liebe zerstören, obwohl sie von unbesonnenen Menschen gern angehört werden. Denn der heilige David spricht im Psalm: „Wer heimlich seinen Nächsten verleumdet, den werde ich verfolgen“ (Ps 100,5).

Und weil Verleumdungen nicht selten bei Tisch verbreitet werden, ließ Augustinus von Hippo an die Wände des Refektoriums die folgenden Verse schreiben: „Wer Freude daran hat, den Ruf anderer anzunagen, der wisse, dass dieser Tisch nicht für ihn bestimmt ist.“ Davon berichtet Possidius in der Vita des heiligen Augustinus.

Die dritte Art schlechter Worte besteht in Schmeicheleien. Denn schmeichlerische Worte hört man gern, und sie nähren Hochmut und Stolz. Der Stolz aber ist die Mutter der Laster und Gott völlig entgegengesetzt.

Die vierte Art schlechter Worte betrifft die Unzucht; sie findet sich in den Gesprächen der Liebenden und in lasterhaften Liedern. Menschen, die an dieser Welt hängen, hören nichts lieber, obwohl kaum etwas schädlicher ist. Solche lasziven Lieder gleichen den Gesängen der Sirenen, die die Schiffer anlockten, damit sie ins Meer stürzten und verschlungen würden.

Ein wirksames Mittel gegen solche Gefahren besteht darin, ehrbare Freunde zu haben und sich mit größter Vorsicht von schlechten Menschen fernzuhalten. Denn wer unbekannt ist, wagt es gewöhnlich nicht, verleumderisch, häretisch, schmeichlerisch oder schamlos zu reden gegenüber Personen, die er nie gesehen hat und mit denen er nicht vertraut ist. Deshalb stellte Salomo zur Unterweisung seines Sohnes gleich zu Beginn diese Regel auf:

„Höre, mein Sohn, auf die Unterweisung deines Vaters … Wenn Sünder dich locken, so willige nicht ein. Wenn sie sagen: Komm mit uns, wir wollen auf Blut lauern, dem Unschuldigen ohne Grund nachstellen; wir wollen sie lebendig verschlingen wie die Unterwelt und unversehrt wie jene, die in die Grube hinabfahren; allerlei kostbare Güter werden wir finden und unsere Häuser mit Beute füllen; du sollst mit uns deinen Anteil werfen, wir wollen alle einen gemeinsamen Beutel haben – mein Sohn, geh nicht mit ihnen auf den Weg … Denn sie stellen ihrem eigenen Blut nach und legen Fallstricke für ihr eigenes Leben“ (Spr 1,10–18).

Diese Mahnungen des weisesten aller Menschen können leicht dazu beitragen, dass der Sinn des Gehörs nicht durch schlechte Reden verdorben wird – besonders wenn wir an das Wort des Herrn denken, der noch weiser ist als Salomo und ausdrücklich erklärt hat, dass die wahren Feinde des Menschen die seines eigenen Hauses sind (Mt 10,36).

Kommen wir nun – unter Auslassung des Übrigen – zum dritten Sinn, dem Geruchssinn. Über ihn gibt es nicht viel zu sagen. Der Geruchssinn bezieht sich nämlich auf Düfte, die der Seele gewöhnlich keinen großen Schaden zufügen; zudem sind kostbare Wohlgerüche nur wenigen zugänglich, während die Düfte von Blumen, Rosen und Lilien keinerlei Gefahr mit sich bringen.

Wenden wir uns daher dem vierten Sinn zu, dem Geschmackssinn. Die Sünden, die durch dieses Tor in die Seele eindringen und ihr schaden, sind vor allem zwei: Völlerei und Trunkenheit, aus denen viele andere Übel hervorgehen. Über beide lesen wir die Mahnung des Herrn im Evangelium nach Lukas: „Habt Acht auf euch selbst, dass eure Herzen nicht beschwert werden durch Völlerei und Trunkenheit.“ Eine weitere Ermahnung finden wir im Brief des Apostels an die Römer: „Nicht in Schwelgereien und Trinkgelagen“ (Röm 13,13).

Diese beiden Sünden werden in der Heiligen Schrift unter die Todsünden gerechnet. Denn der Apostel schreibt im Brief an die Galater: „Offenkundig aber sind die Werke des Fleisches: Unzucht, Unreinheit, Ausschweifung, Wollust, Götzendienst, Zauberei, Feindschaften, Mord, Trunkenheit, Gelage und dergleichen; ich sage euch im Voraus, wie ich schon früher gesagt habe: Wer solche Dinge tut, wird das Reich Gottes nicht erben“ (Gal 5,19–21).

Doch dies ist nicht die einzige Strafe solcher Sünden. Hinzu kommt, dass Völlerei und Trunkenheit den menschlichen Geist beschweren, sodass er sich nicht mehr zu den himmlischen Dingen erheben und an das denken kann, was droben ist. Basilius der Große erläutert in seiner Rede über das Fasten die Lehre unseres Erlösers durch zwei sehr treffende Vergleiche.

Der erste betrifft das Verhältnis von Sonne und Luftdunst. Wie nämlich dichte Dünste, die aus feuchten Orten aufsteigen, den Himmel mit Wolken füllen und verhindern, dass die Strahlen der Sonne zu uns gelangen, so steigen auch aus Völlerei und Trunkenheit gleichsam Dämpfe und Nebel in uns auf, die das Licht der Vernunft verdunkeln und uns der göttlichen Sonne berauben.

Der zweite Vergleich stammt aus dem Verhältnis von Rauch und Bienen. Wie die honigbringenden Bienen durch Rauch aus ihren Stöcken vertrieben werden, so wird auch die Weisheit Gottes – die wie eine Biene in unserem Herzen den Honig der Tugenden, der Gnade und des himmlischen Trostes hervorbringt – durch nichts so sehr vertrieben wie durch den Rauch der Völlerei und Trunkenheit.

Hinzu kommt, dass Völlerei und Trunkenheit auch die Gesundheit des Leibes schädigen. Der äußerst erfahrene Arzt Antiphanes behauptete, wie Klemens von Alexandrien im zweiten Buch des Paedagogus berichtet, dass die einzige Ursache fast aller Krankheiten die Überfülle und Vielfalt der Speisen sei. Dagegen erklärte Basilius in seiner ersten Rede über das Fasten, Enthaltsamkeit könne geradezu als Gesundheit bezeichnet werden. Fast alle Ärzte greifen zum Fasten, um einem kranken Körper die Gesundheit zurückzugeben, und raten zur Enthaltung von Wein und Fleisch.

Dazu kommt noch, dass Schwelgerei und Trunkenheit nicht nur dem Leib und der Seele schaden, sondern auch die häusliche Ordnung schwer beeinträchtigen. Durch übermäßiges Essen und Trinken sind viele aus Reichen arm geworden, aus Herren Knechte. Mehr noch: Schwelgerei und Trunkenheit berauben die Armen und Bettler der Almosen der Reichen. Denn jene, die sich mit Mäßigung beim Essen und Trinken nicht begnügen, verschwenden leicht ihren Besitz zur Befriedigung ihrer Genüsse, sodass für die bedürftigen Brüder nichts übrig bleibt. So bestätigt sich das Wort des Apostels: „Der eine hungert, während der andere betrunken ist“ (1 Kor 11,21).

Kommen wir nun, unter Übergehung anderer Punkte, zu den Heilmitteln. Gegen Schwelgerei und Trunkenheit kann das Beispiel aller Heiligen von großem Nutzen sein.

Ich will nicht von den Einsiedlern und heiligen Mönchen sprechen, von denen Hieronymus in seinem Brief an Eustochium über die Bewahrung der Jungfräulichkeit berichtet: nach ihrer Auffassung konnte schon der Genuss gekochter Speisen als eine Art von Sinnlichkeit gelten. Ich will auch Ambrosius von Mailand übergehen, der – wie Paulinus von Mailand in seiner Lebensbeschreibung berichtet – täglich fastete, außer an Festtagen und Sonntagen. Ebenso übergehe ich Augustinus von Hippo, auf dessen Tisch, wie Possidius in seiner Vita bezeugt, gewöhnlich nur Gemüse und Hülsenfrüchte kamen, mit Fleisch nur ausnahmsweise für Gäste oder Kranke. Auch die übrigen Heiligen lasse ich beiseite.

Wenn jedoch einer aufmerksam betrachtet, wie der Herr und Vater aller gehandelt hat, als er es übernahm, sein Volk in der Wüste zu nähren, wird er ohne Zweifel die Kunst der Mäßigung lernen können. Denn der Herr, der allein mächtig, allein weise und allein wahrhaft gut ist, ließ vierzig Jahre lang Manna vom Himmel regnen und Wasser aus dem Felsen hervorbrechen, obwohl er seinem erwählten Volk auf jede Weise hätte vorsorgen können und wollte. Das Manna war eine Speise, die kaum anders war als ein Kuchen aus Honig und Mehl, wie im Buch Exodus zu lesen ist (Ex 16,31).

Seht, mit welch großer Nüchternheit der allweise Herr wollte, dass sein Volk Mittag- und Abendmahl halte. Das Manna war ihre Speise, Wasser ihr Getränk, und dennoch lebten alle gesund und ohne Krankheit, solange sie nicht von der Begierde nach Fleisch ergriffen wurden.

Nach dem Vorbild des Vaters bereitete auch Jesus Christus, der Sohn Gottes, „in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind“ (Kol 2,3), als er vielen Tausenden von Zuhörern Speise geben wollte, ihnen Brot und einige Fische; als Getränk gab es Wasser. Nicht nur zu Lebzeiten deckte Christus die Tafel seiner Zuhörer mit solcher Schlichtheit; auch nach der Auferstehung, „als ihm alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben war“ (Mt 28,18), bereitete er seinen Jüngern am Seeufer ein Mahl aus nichts anderem als Brot und Fisch, und auch davon nur wenig. Von Wein oder anderen Speisen ist keine Rede.

Wie weit sind doch die Gedanken Gottes von denen der Menschen entfernt! Der König des Himmels und der Erde liebt die Einfachheit, erfreut sich an der Mäßigung und sorgt sich vor allem darum, den Geist zu bereichern, ihn zu erfüllen und zu erfreuen; die Menschen dagegen ziehen es vor, ihrer Begierde und dem Teufel, ihrem Feind, zu folgen statt Gott. Man könnte beinahe mit dem Apostel sagen, dass „der Gott der fleischlich gesinnten Menschen nichts anderes ist als ihr Bauch“ (Phil 3,19).

Es bleibt uns noch, über den Tastsinn zu sprechen, der zugleich der gröbste und der lebhafteste aller Sinne ist. Durch ihn schleichen sich die Werke des Fleisches in die Seele ein, um sie zu beflecken und zugleich auch andere Menschen ins Verderben zu ziehen. Der Apostel zählt sie so auf:

„Offenkundig aber sind die Werke des Fleisches: Unzucht, Unreinheit, Ausschweifung“ (Gal 5,19).

Mit diesen drei Worten bezeichnet der Apostel daher jede Art von Wollust. Es ist nicht nötig, diese Dinge ausführlicher zu erläutern – Dinge, von denen es besser wäre, die Gläubigen wüssten nichts und hörten sie nicht einmal nennen. Denn so schreibt der Apostel an die Epheser:

„Unzucht aber und jede Art von Unreinheit sollen unter euch nicht einmal genannt werden, wie es sich für Heilige geziemt“ (Eph 5,3).

Die Mittel, die mir gegen all diese Dinge einfallen, sind beinahe dieselben, deren sich Ärzte bedienen, um Kranke zu heilen. Zunächst beginnen Ärzte mit dem Fasten und verbieten dem Kranken, Fleisch zu essen und Wein zu trinken. Dieselbe Vorschrift soll auch der Wollüstige befolgen: Er soll sich von übermäßigem Essen und Trinken fernhalten.

Der Apostel schreibt dies seinem Schüler Timotheus vor, wenn er sagt:

„Trinke ein wenig Wein wegen deines Magens und deiner häufigen Krankheiten“ (1 Tim 5,23),

das heißt: „Trinke Wein“ wegen deiner körperlichen Schwäche, aber nur wenig, um die Wollust zu vermeiden; denn „im Wein liegt Ausschweifung“ (vgl. Eph 5,18).

Außerdem greifen Ärzte zu bitteren Getränken, zum Aderlass und zu anderen Behandlungen dieser Art – Dingen also, die der Natur zuwiderlaufen. Ebenso bekannten die Heiligen mit dem Apostel:

„Ich züchtige meinen Leib und mache ihn mir untertan, damit ich nicht, nachdem ich anderen gepredigt habe, selbst verworfen werde“ (1 Kor 9,27).

Darum führten die alten Einsiedler und Mönche eine Lebensweise ein, die den Freuden und Genüssen des Fleisches völlig entgegengesetzt war: durch Fasten, Nachtwachen, Schlafen auf dem Boden, das Tragen von Geißeln und Bußgewändern – und dies nicht aus Hass gegen den Körper, sondern gegen das Fleisch, das zur Wollust neigt.

Ich will nur ein Beispiel unter vielen anführen. Der heilige Hilarion sagte – wie der heilige Hieronymus in seiner Lebensbeschreibung berichtet –, als er von unreinen Gedanken versucht wurde, gleichsam zu seinem eigenen Körper:

„Ich werde dich nicht ausschlagen lassen; deshalb werde ich dich nicht mit Gerste nähren, sondern mit Spreu. Ich werde dich Hunger und Durst spüren lassen, dich mit schweren Lasten beschweren, dich Hitze und Kälte aussetzen, damit du eher an Nahrung denkst als an Ausschweifung.“

Zu diesen Heilmitteln fügen die Ärzte des Körpers gewöhnlich mäßige körperliche Übungen hinzu, um die Gesundheit zu erhalten – etwa Gehen, Ballspiele oder Ähnliches.

Ebenso ist es sehr nützlich zur Bewahrung der Gesundheit der Seele, wenn jemand, der das ewige Heil sucht, täglich eine Stunde damit verbringt, über die Geheimnisse unserer Erlösung nachzudenken oder über die vier letzten Dinge zu meditieren – Tod, Gericht, Hölle und Himmel – oder über andere religiöse Themen.

Und wenn die Meditation nicht so gelingt, wie man es wünscht, dann soll man wenigstens täglich Zeit aufbringen, die Heilige Schrift, fromme Bücher oder Lebensbeschreibungen der Heiligen zu lesen.

Schließlich ist ein sehr wirksames Mittel gegen alle Versuchungen des Fleisches, die zu Sünden der Wollust verleiten, die Flucht vor dem Müßiggang. Denn niemand ist so sehr schlechten Gedanken ausgesetzt wie derjenige, der nichts zu tun hat und seine Zeit damit verbringt, aus dem Fenster zu schauen, die Vorübergehenden zu beobachten oder mit Freunden zu schwatzen und zu spielen.

Im Gegenteil: Niemand ist so frei von schlechten Gedanken wie derjenige, der täglich mit Feldarbeit beschäftigt ist oder einem Handwerk nachgeht.

Aus diesem Grund erwählte Christus, unser Meister, arme Eltern, die ihren Lebensunterhalt durch Arbeit verdienten. Und er selbst wollte, bevor er das Werk der Predigt begann, einen Zimmermann zum Pflegevater haben und ihm bei seiner handwerklichen Arbeit helfen.

Denn man sagte von ihm:

„Ist das nicht der Zimmermann, der Sohn der Maria?“ (Mk 6,3).

Ich wollte diese Überlegungen hinzufügen, damit Handwerker und Bauern ihren Stand nicht beklagen. Denn gerade diesen Stand hat die göttliche Weisheit für sich selbst, für seine Mutter und für seinen heiligsten Pflegevater erwählt – nicht weil sie solcher Mittel bedurft hätten, sondern um uns Schwachen zu lehren, den Müßiggang zu meiden, wenn wir viele Sünden vermeiden wollen.